LIBRO 2: 001 Presentación del libro




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Libro: TAI CHI CHUAN Yang Unificado e Integral - Volumen 2 : El Camino del Taichista 
Por Juan Valero


Amigos Taichistas y Chikuneros,

Sois muchos los que me habéis pedido que siga publicando mi experiencia y opinión en un segundo libro, de los tres que prometí que escribiría para pasaros mi legado de más de 40 años de búsqueda, investigación personal y ensamblaje de las piezas procedentes de muchos maestros, profesores y practicantes que han hecho posible pensar en un Yang Unificado e Integral de algo totalmente des fragmentado.

Asi, que he decido invertir el orden y seguir con el último ya que las formas la mayoría de suscriptores ya disponen de las que han aprendido.

Una de las definiciones que pueden sorprender es el termino Taichista o Chikunero. Termino latino que a falta de otro mejor como el que se usa para denominar al judoka o al karateka, nos sirven para definir al practicante de Tai Chi Chuan y al practicante de Chi Kung

Otro de los conceptos que me ha llevado a tratar este segundo volumen de la forma presentada, es que  los compañeros nos piden que expongamos unos contenidos orientado al practicante como un medio de vida sano y natural por encima de etiquetares de linajes, creencias, nacionalidades o ideología políticas.

Esto es posible, por ejemplo en la música, donde una un lenguaje común para todos que es la partitura (Las formas para el Tai Chi Chuan), Una orquesta puede estar compuesta por músicos de diferentes nacionalidad, idiomas, razas, ideología o creencia, pero no importa, porque todos solos van a poner lo mejor de ellos mismos en la interpretación de esa partitura con sus instrumentos.

En el Tai Chi ocurre lo mismo, no importa que no hablemos el mismo idioma, ni seamos del mismo país, ni tengamos las mismas ideologías, simplemente nos integramos en el grupo e interpretamos la forma de 24 de mano de Li Tiaji o la de 108 de Yang Cheng Fu, como si fuera una partitura, y seguimos los detalles de esa interpretación que marca el que guía la secuencia como si fuera el director de una orquesta.

Cada uno usa su instrumento, nuestro cuerpo, nuestra mente, nuestras emociones, unos lo hacen mejor y otros no tan bien, pero el conjunto nos hace admirarlos y sentirlos, en paz y armonía. Todos son uno en el movimiento.

Este es el sentimiento y objetivo cundo practicamos en clase.

Cuando practicamos en casa, es como el músico que cada día le dedica un tiempo a aprender y perfeccionar una partitura y con el tiempo tiente un repertorio de partituras, unas les han servido para aprender otras para perfeccionar, cada una tienen un aporte, pero al final para uso propio usa siempre las misma que considera que es su repertorio de músicas a interpretar porque son afines a sus forma de entender la música

Lo mismo ocurre con el Tai Chi Chuan, aprendemos muchas formas, que practicamos progresivamente en casa, en el parque o donde sea, cada una nos aporta algo, unas son creaciones de un maestro y otras de otros, pero al final, nos quedamos con unas cuantas que son con las que nos identificamos, formando parte de nuestro repertorio.

Cómo el propio Claudio Abbado nos muestra en este video, en la música hay 5 planos dimensionales que se van adquiriendo, progresivamente. En el Tai Chi Chuan también existen estos 5 planos dimensionales progresivo.

Para entender mejor el tema os recomiendo que lo escuchéis y después sigáis leyendo las similitudes del Tai Chi Chuan con la Música.

Sabéis que siempre busco algo que podamos entender con claridad los occidentales para entender la complejidad de la ciencias chinas. Este es un buen ejemplo. Escucharlo y ver las similitudes de los planos dimensionales.



Estos cinco planos dimensionales también existen en la practica del Tai Chi Chuan y realizar una misma secuencia con una u otra música ayuda mucho a conseguir cada una de estos planos dimensionales.

En Shanghai, como ya he explicado en otras ocasiones los profesores usa una u otra música para trabajar aquello que desean desarrollar en la realización de la secuencia. La música es el director de orquesta que nos conduce para obtener una interpretación determinada.

Un ejemplo, la musica establecida para la forma de Pekín, es energética, vibrante, para conseguir energía Yang desde movimientos Yin, y así equilibrar el Yin y el Yang de cada persona, al realizar casi todos los movimientos por los dos lados.

Si esta misma forma se realiza con el Adagio de Albinioni, el resultado de la realización de la forma es totalmente diferente, se entra en planos dimensionales más emocionales, sutiles y existenciales a diferencia de la música standard china.


Nuestra Escuela Social de Tai Chi Chuan Yang Integral se caracterizas por trabajar cada semestre uno de estos cinco planos dimensionales que en Tai Chi Chuan se suelen llamar capas o cumbres como montañas a subir, son estas:

La Física
La Energetica
La Emocional
La Mental
La Esencial o Existencial

En la Capa Física, el punto energético de referencia es el punto 1 del Riñón situado en la base del pie, y aparte de aprender y realizar las formas con los consejos del Sifú, 

Se trabaja: con Zhan Zhuang estático, con los 10 principios básicos del estilo Yang dictado por Yang Cheng Fu, en su primer libro a su discípulo más avanzado o conductor de las clases, es decir a su Siji. El tiempo mínimo para conquistarlo es de un año de practica de formas en movimiento y 10 minutos de Zhan Zhuang Estatico por la noche antes de ir a dormir, 

Objetivo: Relentizar los movimientos y las funciones vitales para evitar un desgaste innecesario, aprender a descansar el cuerpo, la mente, etc. 

Ilustración: El Zhan Zhuang, es como la postura de firmes para educar el cuerpo de los reclutas en cualquier ejercito, para fortalecer su resistencia, su salud, su capacidad de atención y para que su cuerpo reacciones rápidamente ante una orden dada por el mismo o por un superior. La función del Zhan Zhuang, tiene la misma finalidad, educar al cuerpo a la quiesciencia pero también a la mente y a las emociones, a un soldado, el miedo a ser herido, capturado, etc. En un practicante de Tai Chi Chuan a evitar los miedos de nuestra civilización; al dolor, al fracaso, al divorcio, al rechazo social, a ser despedido, a ser violados, o agredidos etc. El Zhan Zhuang, no es un método secreto y oculto, es un método empleado por el hombre desde que el hombre es hombre para desarrollar capacidades y habilidades para vivir con plenitud y sin miedos.

En la Capa Energetica, el punto energético de referencia es el Tan Tien, situado a unos tres dedos por debajo del ombligo, en el pliegue entre el vientre y el bajo vientre.

Se trabaja:  con el Zhan Zhuang Qigong Dinámico. Es lo que vamos a trabajar todo este semestre y posiblemente el próximo año, ya que si no se domina el Chi Kung del Tai Chi Chuan, no se puede progresa en las otras capas. 

Ya han visto en un video, como algunos de nuestros alumnos, sin importar la edad han conseguido conquistar esta cumbre o capa. Ustedes también superaran las pruebas que ustedes mismos se harán para confirmar que esa cumbre ya ha sido conquistada.

El cómo se trabaja, el objetivo y las ilustraciones, de esta capa la describo en la parte inferior después de las dos meditaciones, la estática y la dinámica.

En la Capa Emocional: El punto energético, está situado en el punto 1 del meridiano del corazón izquierdo. Cuando esta muy Yang, hay que reducir su actividad, masacrando el mismo punto del lado derecho para equilibrar ambos lados.

En la primera capa Fisica, sabemos que la hemos superado, porque no sentimos el cuerpo a realizar las secuencias. En tramos a clase con dolores, contracturas, preocupaciones y angustias, y salimos como nuevos, como un coche cuando sale del taller reparado y limpio.

Sabemos que hemos superado la segunda capa energética, cuando realizamos las formas sin ser conscientes del cuerpo ni de la respiración, la energía se retira automáticamente cuando nos caemos al asuelo, nos pisan presionando 130 kilos sobre nuestra mano, y la ponemos cuando, colgamos una, dos, tres personas de nuestro brazo, manteniendo la energía continua fluyendo por el brazo. 

En nuestra escuela la trabajamos para la salud, pero marcialmente, seria, apoyamos la mano en una pared o el marco que madera de una puerta y en dos centímetros descargamos toda nuestra energía sobre ese punto, resonando la pared, a esto se le llama fajina, y puede ser descargada sobre un punto de dolor, como si fuera una pistola eléctrica, que descarga X voltaje en unos segundos. 

Una vez que estas dos capas son naturales, es decir pasa de trabajarlas por el cerebro de forma consciente, racional y planificada, a ser trabajada de forma instintiva, automática e inconscientes por el cerebelo como tantas funciones aprendidas previamente…..

.. Es cuando nuestras emociones, se disipan de forma natual, como una nube de verano por la brisa del mar. Es todo un proceso natural, donde el Taichista no hace, se deja hacer. Se disipan las emociones, entra en un estado de equilibrio emocional natural que al igual que en la realización de las formas ya no se siente el cuerpo, ni la respiración, tampoco se siente las emociones, es decir, no estamos ni alegres ni tristes, ni enfadados ni desenfadados, ni agresivos ni miedoso. Estamos en un estado que paz emocional que está ajena a la dualidad de la vida en todos sus aspectos. No hay acción y reacción animal, sino hay armonía en el azote del viento en un bambú tierno y bien hidratado. 

La vejez no está en los años del Bambú, está en la flexibilidad del bambú ante el azote del viento devastador. 

Asi, la vejez del hombre no está en su edad, sino en su flexibilidad ante los azotes de la vida. El Tai Chi Chuan nos enseña a conseguir esta capacidad y habilidad en cuando practicamos Tui Shou (Manos que empujan)

La mayoría de profesores y alumnos cuando practican Tui Shou, solo usan la parte física, y el engaño para derribar el compañero. (Solo han de ver los videos de los campeones mundiales de Tui Shou en China para saber que eso no es Tai Chi Chuan y mucho menos Tui Shou). 

Tui Shou, es como el va i ven de dos cañas de bambú azotadas por el viento, en plena armonía, de absorber el movimiento Yang del compañero con nuestro movimiento Yin, haciendo circular la energía de ambos en un constante movimiento de Yin Yang y Yang Ying, desde lo más sencillo a lo más complejo, de forma natural, sin sentir ninguna clase se emoción reaccionar. 

Es decir, cuando practican Tui Shou con el compañero, ya no sienten, su cuerpo, su respiración, sino que tampoco sienten sus reacciones emocionales, solo intuye las emociones de su compañero en sus técnicas  y ustedes aprenden a neutralizar sus emociones, a no sentir miedo cuando su compañero le pueden, a no sentir satisfacción cuando ustedes pueden a sus compañeros, buscan el equilibrio en sus emociones, sin importarles las emociones que sus compañeros puedan tener hacia ustedes. 

En la Capa Mental: El punto energetico es, el del entrecejo. Una vez conseguido el equilibrio e inhibirse de los mensajes del cuerpo, las energías, las emociones, llega el momento de trabajar la mente. La mente se trabaja principalmente con el San Shou (Manos que defienden), no importa si lo trabajamos con fines de salud o defensivos, el proceso para conseguir las capacidades y habilidades son las mismas. 

En este estadio, o capa,  se aprende a no pensar, a no racionar, a no planificar, a no ser dual con nuestro procederes, a no ser ni bueno ni malo, ni indulgente, ni dominante, se busca también el equilibrio que está ajeno al espacio y tiempo mental. 

El Cerebro no es mas que una interface entre el mundo exterior a través de los 5 sentidos y el mundo interior a través de las sensaciones y emociones, que alertan al cerebro de algo esta pasando, son alertas externas e internas, para que nuestra mente actúe en consecuencia, pero nuestra mente no puede actuar en consecuencia, si nuestro cerebro tiene un altavoz interno que va repitiendo constantemente todo lo que le preocupa.

Es como una madre, que esta haciendo la comida, y un niño llora porque se ha caído, otro porque tiene hambre, otro porque necesito dinero para ir a la escuela, otro porque se le ha roto el vestido, otro ….

.. La madre se puede volver loca, y no resolver ningún problema. 

Qué hace la madre. Se tapa los oídos, para no sentir nada y observa a los niños, en general sin sentir nada por ellos, y que hace de forma automática, VER, VALORAR, DECIDIR Y ACTUAR

VE lo que le esta ocurriendo a cada uno
VALORA: Lo más importante y urgente a lo menos importante y menos urgente
DECIDE: A quien va a atender primero hasta llegar al último por orden de valoración, no por sus exigencias y gritos, sino por requerimiento en el espacio tiempo de cada uno.

Y ACTUA: Atiende primero al herido, después al siguiente, etc, por orden de valoración. 

Esto se aprende con el SAN SHOU (Manos que defienden), hay técnica, táctica y estratégica, y nuestra mente procesa automáticamente y le da una valoración instantánea a cada situación según una escala de valores que ha aprendido, de ACCION VERDE=REACCION VERDE, ACCION AMARILLA=REACCION AMARILLA, ACCION ROJA=REACCION ROJA 

LA MENTE ES LA QUE VE usando lo las herramientas que ha perfeccionado, el cuerpo físico del compañero y el nuestro,  el flujo de la energía del compañero y la nuestra, la intención emocional del compañero y la nuestra para confeccionar una película con un principio, un desenlace y un final, que está más allá del espacio y del tiempo. Ya que el compañero solo tarda uno dos segundos en hacer la acción y nuestra mente, procesa esa película o StoryBoard, en décimas de segundos, pero en nuestra mente le hemos dedicado todo el tiempo que no existe para ver en nuestra mente como va a acabar las distintas reacciones nuestras, y se decide por una de ellas en solo un segundo. 

Esto solo lo experimentan aquellas personas que están en una situación de peligro eminente, y dicen que es como si se parara el tiempo en el mundo para tener ellos tiempo suficiente para pensar cual es la mejor forma de escapar, y cuando lo deciden, el mundo y ellos vuelven a tener la misma sincronización del espacio y tiempo. 

Por ello, en nuestra escuela, el Tui Shou, lo trabajamos con los ojos cerrados, para aprender que la es la mente quien ve y no el cerebro. 

Esto es muy difícil de entender si se está en la Primera Capa, ya que se ha de estar en la tercera para ver que es posible la cuarta y solo cuando ha sido una evidencia de la cuarta, es cuando podemos aceptar la existencia de la quinta. 

En la Capa Esencial o existencial: El punto energetico está situado en la parte superior de la cabeza. Muy pocas personas llegan a experimentarlo, aunque se suele decir, que se ha conseguido las cuatro anteriores, esta quinta capa del ser esencial que está desconectado de todo lo material o que está en equilibrio con todo lo dual del mundo y la vida, llega solo, y seguro que llega en la etapa final de sus vidas, cuando ya no tienen nada previsto hacer en ella, y toda su vida y experiencias están en orden. 

Dicen que el ser humano, tiene  distintas capas de evolución de mas material a más espiritual, y la consciencia de su ser en la etapa agonizante de su vida. (que no es cuando se está muriendo, sino cuando es consciente que se va a morir, y esto puede ser hasta los antes de que ocurra su muerte), es cuando esa persona no sufre por nada, solo quiere dejar en orden todo lo que este relacionado con su entorno y seres queridos, es como equilibrar sus experiencias YIn con sus experiencias Yang, y algunos necesitan equilibrar acciones y reacciones con otras personas antes de partir. 

Todo esto estaria dentro del Tao del Tai Chi Chuan, ya que el estilo Yang como muchos otros tienen unas grandes connotaciones del Taoísmo y Budismo Ancestral. Este hecho es tal, que el hijo menor de Yang Lu Chan, se escapó de casa varias veces para ingresar en un tempo como monje budista o taxista y su padre Yang Lu Chan fue a buscarlo, y lo obligó a seguir entrenando el estilo de Tai Chi Familiar, ya que todo lo que necesitaba, estaba en su practica. 

También se caracteriza por trabajar los 6 animales del Tai Chi Chuan

El Tigre
El Ciervo
El Mono
La Grulla
El Oso
La Serpiente

También se caracteriza por trabajar los 5 Elementos del Tai Chi Chuan

Agua
Tierra
Madera
Fuego
Metal

También se caracteriza por trabajar los Las 8 direcciones del Ichi del Tai Chi Chuan

Horizontal
Norte
Sur
Este 
Oeste
NorEste
SurEste
NorOeste
SurOeste

Vertical
Arriba
Abajo
Izquierda
Derecha
ArribaDerecha
AbajoDerecha
ArribaIzquierda
AbajoIzquierda

También se caracteriza por trabajar los Las 2 meditaciones esenciales  del Tai Chi Chuan


MEDITACION EN MOVIMIENTO 


(CUERPO Y EMOCIONES EN YANG - MENTE EN YIN)


Se trabaja durante la realización de las secuencias 



MEDITACION ESTATICA 


(CUERPO Y EMOCIONES EN YIN - MENTE EN YANG)


Se trabaja durante la realización del Zhan Zhuang Estático de pie, sentado o acostado


También se caracteriza por trabajar un sistema de vida congnitiva o ética de respeto y de progreso personal a través de la practica del Tai Chi Chuan


Conocimientos para tener una calidad de vida de un Taichista estilo Yang Integral como los maestros de antaño:



El número de formas a conocer no es importante, hay grandes maestros que solo han practicado una toda su vida, pero si lo es la forma de practicarla que ha de pasar por los tres sistemas de trabajo, los 5 elementos, las 5 capas, las 8 direcciones, los 6 animales y las 2 meditaciones, para vivir una autentica vida de Taichista estilo Yang Integral. 


Estos temas son los que vamos a tratar en el Volumen 2: El Camino del Taichista


Cada uno elegirá aquello con lo que se encuentre cómodo, es un camino para todas las edades, desde joven hasta nuestros últimos días.


Espero que os sea de utilidad


Un abrazo

JVS